清晨的海风吹散了最后一缕骨灰，看着父亲的骨灰随着浪花浮沉，我忽然想起小时候他总说"大海是生命的摇篮"。三年前选择海葬时，亲戚们私下议论纷纷，有人说这样会影响投胎，也有人说骨灰撒入大海就是回归自然。这些争论让我开始留意民间对海葬与轮回的种种说法，渐渐发现这背后藏着人们对生命的敬畏与对未知的温柔想象。

在闽南渔村长大的阿婆告诉我，她们祖辈认为大海连接着阴阳两界，渔民出海前总要往海里撒把米，既是供奉海神也是为往生的亲人引路。去年参加社区海葬仪式时，一位退休教师拿出珍藏的《水经注》，指着"精卫填海"的典故说，古人早把海洋视为生命循环的载体。这些说法虽然缺乏科学依据，却让冰冷的殡葬形式有了温度，就像父亲生前常挂在嘴边的话："人从自然来，回到自然去，本来就是最干净的轮回。"

真正让我放下执念的是去年夏天。在舟山群岛的海葬纪念园，我遇见一位守墓人老林，他指着刻满名字的纪念墙说："每个撒向大海的骨灰盒里，都装着生者的思念。"他带我看退潮时露出的礁石，上面布满贝壳和海螺，"你看这些小生命，不就是大海孕育的新希望吗？"那一刻我忽然明白，民间在意的不是投胎的具体形式，而是希望逝者能以另一种方式存在——或许是化作浪花，或许是成为滋养海藻的养分，这种与自然共生的想象，比僵硬的轮回教条更让人安心。

如今每逢清明，我都会带着父亲最爱的茉莉花去海边。看着花瓣随波远去，不再纠结于他是否投胎转世，而是相信那些关于大海的传说，本质上是人们对生命延续的美好期盼。就像潮汐涨落自有规律，生命的来去或许也有我们尚未理解的韵律。海葬不是终点，而是让爱以更辽阔的方式存在，当海风掠过耳畔，那或许就是逝者最温柔的回应。