奶奶走的那年春天，海边的樱花开得正盛。她躺在病床上时，拉着我的手轻声说："等我走了，把骨灰撒进海里吧。你小时候捡贝壳的那片海，我想回去看看。"那时我才明白，有些选择早在岁月里埋下了种子——就像她退休后总带着小竹篮去海边捡贝壳，说"大海里藏着全世界的温柔"。后来我渐渐发现，选择海葬的人，往往都带着这样一种与生命、自然、生活相连的特质。

热爱自然的人，多半会与海葬心意相通。奶奶总说，人来自尘土，也该回到自然里去。她不喜欢传统葬礼上的喧嚣与铺张，觉得那些纸扎的车马、厚重的墓碑，像是给生命画了个生硬的句号。反倒是大海，潮起潮落里藏着永恒的循环——就像她捡回家的贝壳，多年后会在沙滩上被新的孩子捡起。邻居李伯是个老林业员，退休后在山里种了三十年树，他说海葬和种树一样，都是"把自己还给大地的另一种方式"。这样的人懂自然的语言，知道生命从不是孤立的存在，海葬于他们而言，不是告别，而是以另一种形态继续参与世界的呼吸。

活得通透简约的人，也偏爱海葬的朴素。朋友小林的父亲是个老渔民，一辈子和大海打交道，渔网磨破了几十张，双手布满老茧，却总说"日子越简单越踏实"。他临终前告诉子女："别搞那些花里胡哨的，撒把灰进海里，我还能跟着鱼群看看这万里海疆。"传统葬礼上的唢呐、挽联、纸钱，在他眼里是"给活人看的热闹"，不如一捧骨灰随波而去来得真切。我见过不少这样的老人，他们一生不慕虚华，连离开都想轻手轻脚——就像一阵风拂过海面，不留痕迹，却曾真实地吹拂过世间。

心怀广阔的人，总与大海的气度相契。小学时的语文老师陈老师，退休前总爱给我们讲郑和下西洋的故事，说"大海装得下星辰，也容得下所有心事"。她晚年得了阿尔茨海默症，却记得年轻时坐船穿越琼州海峡，看见落日把海面染成金红的样子。去年她走后，家人按照遗愿进行了海葬，骨灰撒入她曾眺望过的那片海域。她的女儿说："妈妈一辈子爱自由，大海没有边界，正好配她。"这样的人，活着时不被世俗的框框束缚，离开后也不愿困在一方墓碑里，他们要的不是后人的祭拜，而是与天地同宽的辽阔。

替后代着想的人，也常把海葬当作温柔的选择。小区里的张阿姨前年送走了老伴，老两口早早就商量好海葬，理由很实在："城里墓地贵，我们走了，别让孩子背着这份压力。"她给我看过他们年轻时在海边拍的照片，老伴穿着的确良衬衫，她扎着麻花辫，背后是翻涌的浪花。"你看，大海多好，不占地方，还能让孩子们以后去海边看看，就当我们还陪着。"如今很多长辈选择海葬，不是不在乎亲情，而是用另一种方式减轻子女的负担——他们知道，真正的念想从不在墓碑上，而在那些"记得"的瞬间里。

其实海葬从来不是冰冷的殡葬形式，而是一群人对生命的温柔注解。就像奶奶撒骨灰那天，海面上有海鸥掠过，阳光落在粼粼的波光里，我忽然懂了她为什么说"回到大海"——不是消失，而是化作了海风、浪花、沙滩上的每一粒沙，在我们想起她时，轻轻拂过心头。那些选择海葬的人，或许都藏着这样的生命观：重要的不是以何种形式存在，而是是否真正活过、爱过、与这个世界温柔相拥过。