前几日，有位老朋友来道观找我，手里攥着一张泛黄的照片，照片上是他刚过世的父亲。老人穿着褪色的蓝布衫，站在海边礁石上，风把头发吹得凌乱，手里却稳稳托着一条银闪闪的鱼。朋友红着眼眶说："我爸一辈子在海上讨生活，临走前攥着我的手说，不想占村里的地，想把骨灰撒进他打了五十年鱼的这片海。可家里亲戚都说，哪有'撒进海里'的道理，怕他'魂魄无依'。师父，道教里怎么看这事？选择海葬的人，到底值不值得敬重？"

其实在道教看来，生死从来不是对立的两端，而是自然循环里的一环。《道德经》里说"出生入死"，不是说人从生到死就是终结，而是讲生命本是"气"的聚散——天地间的清浊之气汇聚成人，气散了，便回归天地。庄子在《知北游》里更直白："人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。"所以道教从不执着于"形骸"的留存，更看重"气"是否能顺应自然，回归本源。就像春天的花会开，秋天的叶会落，大海里的鱼会游向深海，这都是"道"在运行，没有什么可悲伤的，更没有"魂魄无依"的说法。魂魄本就是"气"的灵动，气回归自然，便与天地同在，何来"无依"呢？

再说这海葬，恰恰暗合了道教"道法自然"的根本。道教的"自然"，不是我们现在说的"大自然"，而是"自己如此"——万物按其本性运行，不刻意、不勉强。海葬把骨灰撒入大海，没有棺椁的束缚，没有坟茔的圈定，就像一滴水回归江河，一粒尘融入大地，完全顺着"气"的本性在走。我想起《黄帝内经》里"人与天地相参，与日月相应"的话，人本来就是天地的一部分，生时靠天地滋养，死后回归天地，本就是最自然的事。选择海葬的人，往往是看透了这层道理：他们不贪恋尘世的"土葬为安"，不执着于"坟头立碑"的形式，而是愿意让自己的"气"以最自由的方式回到自然里，这本身就是对"道"的顺应，是一种通透的活法。

那么道教究竟如何评价选择海葬的人物？其实评价的从来不是"海葬"这个形式，而是选择海葬的那颗心。如果一个人活着时斤斤计较、自私自利，就算埋进风水最好的墓地，在道教看来，他的"气"也会因心性淤塞而不得安宁；反之，若人生前心怀坦荡，懂得"上善若水"的包容，像大海一样接纳风浪、滋养生命，哪怕选择海葬，他的"气"也会如清风拂过海面，自在舒畅。就像朋友的父亲，一辈子在海上讨生活，见过风浪也救过落水的渔民，临终前还想着不占土地，把自己还给大海——这样的心性，本身就是对"道"的践行。道教里说"积善之家，必有余庆"，这里的"余庆"不是指后代富贵，而是指逝者的"气"会因生前的善念与通透，在自然中获得安宁，这才是对逝者最好的评价。

至于生者，也不必执着于"有没有坟头可拜"。道教讲究"心祭"，《太平经》里说"神者，乘气而行，故人有气则有神，气绝则神亡"，但这里的"神亡"不是消失，而是回归自然的"气"。生者若能在心里记着逝者的好，学着他的通透与善良，多做些帮助他人的事，便是对逝者最好的纪念。就像朋友父亲撒入大海的骨灰，或许会随着洋流滋养一株海藻，或许会被一条小鱼误食，最终以另一种形式继续"活着"——这何尝不是道教说的"生生不息"呢？

说到底，道教看待生死，就像看待四季更迭：春生夏长，秋收冬藏，都是自然的节奏。选择海葬的人，不过是在生命的最后一程，选择了最贴合自然的方式。这样的人，活得通透，走得洒脱，本身就值得我们敬重