去年深秋的一个清晨，我站在青岛的栈桥上，看着舅舅将外婆的骨灰混着白菊花瓣撒进黄海。海风带着咸湿的气息掠过脸颊，没有哀乐，只有海浪拍打礁石的声音，像一首温柔的送别曲。外婆生前总说：“人这一辈子，来的时候赤条条，走的时候也该干干净净。大海那么大，能装下所有故事，多好。”她的话，让我后来常常想起：到底什么样的人，会在生命的终点选择以这样一种方式与世界告别？

外婆是个典型的“自然派”。她生在海边的小渔村，一辈子没离开过大海。年轻时跟着外公出海捕鱼，后来在海边开了间小杂货铺，门口挂着渔网改的门帘，窗台上摆着捡来的贝壳。她总说大海是“最慷慨的老朋友”，潮起潮落里藏着日子的道理。晚年时她开始看环保新闻，说“城里的墓地越来越贵，一小块地埋着一个盒子，多浪费啊”，又指着电视里的海葬新闻笑：“你看人家这个，骨灰撒进海里，鱼吃了，鸟吃了，最后又变成浪花，这不就是‘生生不息’？”那时我只当是老人的玩笑话，直到她在遗嘱里郑重写下“海葬”两个字，旁边还画了个小小的浪花图案。现在想来，像外婆这样打心底里热爱自然的人，选择海葬或许是最自然的归宿——他们习惯了与天地共生，觉得“回归自然”不是一句空话，而是真的想让身体化作海风、浪花，继续拥抱这个曾给予他们无数美好的世界。

还有些人选择海葬，是因为骨子里那份通透与豁达。我认识一位退休教师李阿姨，她丈夫是老海军，生前总说“大海是我的第二故乡”。老伴走后，李阿姨没犹豫就选了海葬，她说：“他一辈子在海上漂，最后让他漂个够，多自在。”办手续时工作人员问要不要保留骨灰盒，她摆摆手：“不用，撒进海里，连盒子都省了，多清净。”这种通透，是看透了生死的本质——人死后，皮囊不过是一副躯壳，与其困在一方墓碑里，不如让灵魂“无拘无束”。他们不讲究排场，不追求“入土为安”的传统执念，反而觉得“撒向大海”是一种更高级的体面：没有墓碑的束缚，没有祭扫的繁琐，只有大海的包容，和生者心中那份永远鲜活的记忆。就像李阿姨说的：“想他了，就去海边坐坐，听听浪声，就当他在跟我说话呢。”

心怀大爱的人，也常常与海葬结缘。去年参加过一场特殊的海葬仪式，逝者是位老船长，一辈子在南海护航，退休后还资助了十几个贫困渔民的孩子。他的遗嘱里写：“把我撒在南海，我要看着孩子们出海，看着这片海永远太平。”那天，他资助的孩子们都来了，每人手里捧着一朵白玫瑰，花瓣和骨灰一起落入海中时，有个孩子哭着喊：“爷爷，你变成浪花，以后我们出海，你就能给我们指路啦！”原来对这些心怀大爱的人来说，海葬不是结束，而是另一种形式的“守护”。他们或许曾把青春献给海洋，或许曾在海边留下无数故事，如今选择以这样的方式回到“战场”或“故乡”，用生命最后的微光，继续照亮他们牵挂的人和事。就像那位老船长，他的骨灰融入南海，成了孩子们心中永远的“灯塔”。

这些年，越来越多年轻人也开始选择海葬，他们中的不少人，带着强烈的环保意识。我表妹是个“零浪费生活”践行者，她早早跟父母说：“以后我死了，一定要海葬，土葬太占地方，火葬还浪费能源，撒海里多好，既环保又浪漫。”她甚至算过一笔账：全国每年有上千万逝者，如果都选择海葬，能节约多少土地资源？减少多少碳排放？在她看来，海葬不仅是个人选择，更是对地球的一份责任。这种想法或许带着年轻人的理想主义，却也道出了海葬的现代意义——在人口增长、土地资源紧张的今天，“让土地回归自然”成了一种新的共识。就像表妹说的：“我们这代人，总该为地球做点什么，哪怕